在孔子创立儒家学说时，君子被描述为介于圣人与小人之间的一种人格。君子境界和圣人境界之间并不存在不可逾越的屏障，它们在本质上是同一的，都是成人成己的道德实践，只是其“成人”的外延有大小之别——在圣人境界中，“成人”的外延扩展至全天下，其“成人”是“成天下之人”。

可以说，“内圣外王”是儒家思想体系最核心的价值理念。“内圣”和“外王”的统一，就是学问和事功的结合，内在世界与外在世界的结合，因而被视为完美人格的体现。“修齐治平”实际上体现了一种从心灵秩序到社会秩序的过程。

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儒家“内圣外王”的理想追求的是圣贤气象，在现实世界的追求则是一种君子人格，这种君子人格刚柔并济，内外兼通，乾坤合一。儒家君子的行为乃是“刚健有为”的行为，是“知其不可为而为之”的坚韧与执着。儒者将“内圣”与“外王”合一，因此历来儒家都主张创造出“立德、立功、立言”三不朽的价值，这就是“内圣外王”的追求。

“内圣外王”虽然体现的是儒家最高的理想人格和价值追求，但“内圣外王”的思想在中国传统社会常常会出现“内圣不外王，外王不内圣”的局面。可见，两者的融合非常艰难。“穷则独善其身，达则兼济天下”的价值追求，也是内圣外王的生动写照。

程朱理学主张“认知论”实现“内圣外王”，即主张通过外学和模仿榜样的方式，最终达到目标。陆王心学则主张“体用论”实现“内圣外王”，即主张通过内省和回归本心的方式，最终达到目标。

孔子说：“君子敬而无失，与人恭而有礼。”孟子说：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”现实生活中，每个人都有其独特的个人利益，其要求、愿望、目的也各不相同，因此，在人际交往过程中，难免会发生矛盾、冲突、摩擦和纷争。在儒家看来，一般情况下，即在不违背道德原则的前提下，解决人与人之间矛盾和冲突的方法就是遵循谦让的原则。

儒家强调“为仁由己”，把讲道德视为人自身一种内在的需要和神圣的使命。孟子以仁为人之安宅，义为人之正路，倡导居仁由义。谦让包含着对他人的理解、仁爱、宽容和尊重，也包含着对自己的严格要求、自我约束和自我克制。

在人们之间的利益发生矛盾和冲突时，相互之间的争斗必然导致人际关系的紧张，如果发生冲突，对双方都将带来不同程度的损害和影响。如果双方都能够做到相互礼让，则不但有利于缓解矛盾，平息争斗，避免人际关系的紧张，而且有利于实现人与人之间的团结和睦、融洽相处，最终也有利于双方利益的共同实现和共同满足。

“恭”主要是指言行举止端庄严肃，为人温厚和善。要求人们对自己的行为要有所抑制，其言行要适度，要和善稳重。人们在相互交往中只有做到“恭而有礼”，才能获得他人的尊重，才能形成友善、和谐的人际关系和良好的社会环境。“万章问曰：‘敢问交际何心也？’孟子曰：‘恭也。’”（《孟子·万章下》）

儒家认为，“恭”应是发自内心的一种情感，而不应该仅仅是一种形式，否则便成为虚伪。君子不必拘泥于恭敬的虚礼，而是要时刻保持恭敬的诚意。《左传》中说：“敬，身之基也。”“敬，礼之舆也，不敬则礼不行。”“敬，德之聚也，能敬必有德。”

孟子说，“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己”。（《孟子·离娄上》）仁爱别人但人家不亲近你，就要反省自己的仁爱够不够；管理别人但管理不好，就要反省自己的才智够不够；待人以礼但别人不以礼答之，就要反省自己的恭敬够不够。在孟子看来，任何事情如果没有取得理想的效果，都要回过头来反省自己，从自己身上找原因。

孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）在与人交往或处理事情的过程中，如果遇到了问题，君子会反躬自省，从自己身上找原因；而小人则只会怨天尤人，从他人身上找原因。不能一味埋怨环境和他人，而是要首先反躬自问：我自己有什么问题？

“敬”是儒家修身的重要方法，孔子说“修己以敬”，程颐提出“涵养须用敬，进学则在致知”。儒家所说的敬畏是一种深刻理解、高度赞同后的认同和坚守，是《大学》在讲修身的时候所指出的“知止而后能定”的心理状态。因此，孔子既讲君子要有敬畏之心，同时又说“君子不忧不惧”。

慎独是在人们精神戒备最薄弱时激发出的一种自律意识。慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是个人风范的最高境界。“慎独”说是刘宗周学说的宗旨。他说：慎独是学问的第一义。又说：《大学》之道，一言以蔽之，曰慎独而已矣。刘宗周认为“君子之学，慎独而已矣”，“学问吃紧工夫，全在慎独，人能慎独，便为天地间完人。”

孔子提出“君子不器”，意思是作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志”于“道”，要从万象纷呈的世界里边，去领悟冥冥天道。《管子·内业》：“君子使物，不为物使。”君子要能够不被外物所左右，不成为外物所役使，成为外物的俘虏。

苏轼认为，“君子可以寓意于物，而不可以留意于物”。寓意于物，喻指欣赏美好的事物，通过事物来寄托自己的情趣；留意于物，则指过分看重外物，耽溺于物、不可自拔。君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的，不能被物的形象与用途所束缚，应该去领悟而且回归到无形的规律的道之中，思考现象背后的本质。

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